刊登者： 瘋狐狸 於 2:30:3 9/4/98 從 139.175.216.123
提到：
戲劇與殘酷
作者：（法）安東寧•亞陶
譯者：（大陸）桂裕芳
摘錄自《劇場及其替身》
一種戲劇觀已經消失。如今戲劇僅僅使我們進入某些傀儡的內心中，使觀眾成為看熱鬧的人，因此菁英們對戲劇不屑一顧，大部份群眾則去電影院、雜耍歌舞劇場、雜技場尋求強烈的滿足，而且總是滿意而歸。
我們的敏感性已經磨損到如此地步，以致我們迫切需要一種戲劇來使我們——神經和心靈——猛醒。
由拉辛開始的心理劇種下了惡果，它使我們不習慣於戲劇所應具有的、即時和強烈的作用。而電影亦如是，它用映像來毒害我們，在攝影機的過濾以後，它無法觸及我們的敏感性，因此，十年以來，電影使我們始終處於一種無效的麻木狀態，我們的全部官能似乎都麻木了。
在目前這個令人焦慮的、災難性的時期，我們迫切需要這樣一種戲劇：它不會過時，它在我們身上引起深刻的回響，它控制了時間的不穩定性。
我們長久以來習慣於娛樂性戲劇，忘記了嚴肅劇的觀念。嚴肅劇推翻了一切演出的陳規陋習，向我們注入形象的炙熱魅力，並在我們身上起作用，正好比是留下不可磨滅的印象的心靈治療法。
凡是起作用的就是殘酷。戲劇應該按照這個極端作用的觀念來更新自己。
觀眾最初是通過感官來思想的，而普通心理劇則首先著眼於觀眾的理解力，這是十分荒謬的。殘酷劇團打算進行群眾性演出，在大量群眾（他們相互對立並且處於痙攣狀態）的激情中尋找某種詩意，也就是群眾走上街頭（如今已不多見）歡度節日時的詩意。
如果戲劇想恢復它的必要性，就應該將愛情、罪惡、戰爭、瘋狂中的一切歸還我們。
平凡的愛情、個人野心、每日的煩惱，它們的價值在於反應了神話中可怕的激情，而這些神話得到了眾多集體的贊同。
因此，我們將試圖以著名人物，殘酷的罪刑，超人的忠誠為主題演出一場戲，這場戲將不借用古老神話中死去的形象，但卻能夠挖掘古老神話中那種騷動不安的力量。
簡單地說，我們認為，在人們所稱作的詩中有某種有生力量，而在合格的戲劇條件下表演的罪惡，對精神而言，遠比真正的罪惡要恐怖得多。
我們想使戲劇變成一種人們可以相信的現實，它引起心靈和感官的真正感覺，彷彿是真實的咬嚙。既然夢想作用於我們，現實又作用於夢想，那麼，詩的形象也可以等同於夢想；只要這個夢想是以應有的強度拋出，它便產生效應。如果觀眾把戲劇中的夢想真正當作夢想，而不是當作對現實的模仿，如果戲劇中的夢想使他得以釋放自身神奇的夢想力（它只有在恐怖或殘酷的色彩下才被識別），那麼，觀眾是會相信戲劇中的夢想的。
因此，應該提倡殘酷和恐怖，但應在廣闊的範圍，而且其廣度能探測我們全部的活力，使我們面對自己的全部潛力。
為了從四面八方抓住觀眾的敏感性，我們提倡一種旋轉演出，舞臺和戲廳不在是兩個封閉的、無任何交流的世界了，旋轉演出將它的視覺和聽覺形象散佈在全體觀眾中。
此外，我們準備跨出可分析的激情洋溢的感情範疇，利用演員的抒情性來顯示外部力量，並通過這個辦法使全部自然返回到戲劇中，這正是我們的意圖。
這個節目固然龐大，但並未超過戲劇本身，而我們認為戲劇與往日巫術的力量相似。
事實上，我們想使之復甦的是一種總體戲劇，在這種觀念中，戲劇將把從來就屬於它的東西從電影、雜耍歌舞、雜記、甚至生活中奪回來。我們認為，分析性戲劇與造型世界兩者的隔離是十分愚蠢的。軀體和精神，感官與智力是無法分開的，何況在戲劇這個範疇，器官在不斷地皮罰，必須用猛烈的震撼才能使我們的理解力復甦。
因此，一方面是著眼於全部機體的、龐大而廣闊的演出，另方面是用新精神來表現的、大量的物體、動作、符號。理解力的份量很輕，因此台詞大大精簡；朦朧詩意激情的份量很重，因此必須採用具體的符號。字詞對精神說話不多，而廣度及物體再說話，新的形象——甚至是用字詞構成的形象——在說話。如果我們善於不時地使空間裡出現適當的沈默和靜止的話，那麼，充滿形象和聲音的空間也在說話。
關於這個原則，我們打算採用全部的直接作用手段來作一場演出。這場演出在探測我們的神經敏感性方面該走多遠就走多遠，毫無顧忌；它有節奏、聲音、字詞、反響以及圖案，其質量及令人吃驚的混合形式屬於一種不容洩露的技巧。
至於其他，簡單說吧，格呂恩瓦爾德或鮑斯的繪畫中的某些形象清楚表明了戲劇演出可能是什麼樣子：好比是在某位聖者的腦中一樣，外界自然的事物將表現為誘惑。
在這種表現誘惑的演出中，生活將失去一切，而精神將贏得一切，戲劇正是在這裡恢復它真正的意義。
我們還有一個節目，目的是使即興發現的純導演手段圍繞人所眾知的歷史或宇宙題材而展開。
還應該強調一點，殘酷劇團的第一場演出將涉及群眾性的問題，它比任何個人問題都更急迫，更令人不安。
現在的問題是，在巴黎，在即將來臨的災難以前，我們能否找到足夠的、財政及其他方面的手段來促使這種戲劇生存，當然它是會生存下去的，因為它代表未來。或許我們不久該用真正的流血來表現這種殘酷了。
1933年5月